Друго

Ла Ллорона и митови о филициду

2024

Упозорење на окидач: Филицид је изузетно узнемирујући, како у стварном животу, тако и у фикцији, па наставите с опрезом.

Љубитељи прича о духовима нису непознати легенди о Ла Ллорони. Можда се протеже толико уназад да тврди да има порекло из Астека, злогласна уплакана жена постала је класична хорор прича за децу и одрасле. Не само још једна застрашујућа прича упозорења која плаши децу да се не држе странаца, специфични хорор и трагедија Ла Ллороне наставља да фасцинира публику широм света. У савременом друштву мајка која убија децу сматра се најстрашнијим чудовиштем. Била је предмет многих филмова и песама, али више од свега вреба наше колективне море.

Са новим Ла Ллорона филм који ове недеље треба да се појави у биоскопима, време је да погледамо не само ову легенду, већ и многе друге легенде о мајци филицидној како се она појављује у митологији. Којој сврси она служи и зашто се толико дуго задржала? Делимично, чиста бруталност приче, делимично трагедија, али можда више од свега, јер Ла Ллорона одражава будну светску мору - презрену жену, њену страшну освету и смрт невиности, метафоричку и опипљиву.

Ла Ллорона (1960)

хришћански преглед лепоте и звери

Ла Ллорона

Легенда о Ла Ллорони се променила и променила како би одговарала намерама особе која је прича, па је немогуће рећи која је права верзија приче, па чак ни где је тачно мит започео. Знамо да у мексичкој култури приче о духовима имају посебну важност. Није изненађујуће што овај дух тврди да је Мексико његово место порекла, јер је то један део света који има слутње прича о немртвим закључанима. Од нестајућег аутостопера до Ла Планцхаде и даље, духови дубоко утичу на мексичку легенду и фолклор. Један празник, надалеко слављени Дан мртвих, је у част онима који су прошли. Спортске маске смрти, то је посматрање смрти као инверза живота.

Упркос мрачности њене приче о пореклу, сада се у ретроспективи сматра шестим од осам знакова који су према легенди предвиђали колонизацију Мексика. У ономе за шта се верује да је њен ранији облик као богиња лица лобање Цихуацоатл, речено је да је виђена како плаче на раскрсници где је напустила своје дете, упозоравајући владара Монтезуму да побегне из града. Наравно, ово су све половне информације уклоњене вековима и немогуће је рећи на чему заснивају осам знакова у стварности, али да Ла Ллорона представља централну фигуру у једној од великих катастрофа мексичке историје довољно говори о утицају и наслеђе параболе.

У другим причама, Ла Ллорона је била лепа, али безнадежно осиромашена сељанка по имену Мариа која је запела за око једног племића. Храбро оповргавајући упозорења и пресуде грађана и сопствене породице, оженио се Маријом и добили су два сина. Ипак, на крају су њихове разлике у васпитању постале препрека међу њима. Она је била сиромашна, а он богат, а кад је узбуђење због одбацивања друштвеног статуса због праве љубави нестало, почео је да поправља однос са својом породицом, чије је добре милости могао истински повратити напуштањем Марије. И не само то, већ га је упознала и светла кожа богате жене у коју се заљубио, што га је навело да брзо заборави на Марију.

Иако није присутно у свим препричавањима, Марија је била сиромашна и тамнопута, док јој је супарница била богата, а бела се појавила у неким верзијама приче. Импликација је због њеног друштвеног статуса, она и њени синови ће умрети од болести или глади без мужа, а њега није брига. Марија је утапала своје синове у тузи, а убрзо након што је нестала, њено тело се избацило на обалу реке. Када је стигла у небо, речено јој је да се не враћа док не пронађе своју децу, за којом наставља да тражи. Ако је ухвати Ла Ллорона, каже се да ће деца постати жртве утапања у њеним рукама.

Батман в Суперман ултимате едитион водич за родитеље

Проклетство уплакане жене (1963)

Неопростиви злочин

Нема злочина који је узнемирујући од злочина мајке која хладнокрвно убија своје потпуно дете, јер нас не само збуњује и ужасава на готово неописивом нивоу, већ представља и велики број неизговорених коментара на занемарене вапаје за помоћ неких очајних мајки као и тихи бол злостављане деце. Показује нам да су неки од нас у највећој опасности чак и као невине бебе у наручју своје мајке, да је чак и концепт сигурности исто толико мит као и сама Ла Ллорона. Желимо да живимо у свету у коме се такве ствари не дешавају.

Ипак, ове ствари се дешавају. У ствари, убиство је један од водећих узрока смрти деце у данашњем свету, а процењује се да је 2,5% свих убистава убиства. Жене у стварном животу криве за убиство тврде да је Ла Ллорона прича паралелна са њиховом. 1986. године, жена по имену Јуана Леија покушала је да убије своје осморо деце, успевши са смрћу двоје. Када су је испитивали, инсистирала је да је и сама отелотворење Ла Ллороне. Леија је била злостављана жена која је веровала да своју децу спасава од патње, што је чешћи разлог у стварном животу од освете. У стварности, убиства из освете од стране жена сопствене деце изузетно су ретка и то је заиста најмање уобичајена мотивација, сматрају стручњаци. Једно од најчешћих, међутим, су алтруистичка убиства, у којима је мајка убеђена да на неки начин спасава своју децу од животне агоније. Док би Ла Ллорона опћенито била класифицирана као убојица из освете, у њој постоји елемент алтруизма који завршава и властити живот, неспособан да настави постојати у свијету без своје некада његоване породице, сада сломљене до непоправљивости.

анђео број 2626

Иако је Ла Ллорона симбол онога што ми сматрамо културом најмонструознијом могућношћу за мајку, њена злоћа не постоји у вакууму. Одрекла се свега због човека који је оставља иза себе. Класни статус и потенцијални расизам у средишту су њеног мита, јер је напуштена због жене вишег друштвеног положаја, њена љубав је изгубила смисао, а дјецу напустио властити отац. Кад почини свој страшни злочин, то је зато што нема могућности, али штавише, то је свеобухватни бијес да јој одузме опције неко ко је потпуно задовољан свим појмовима о њеној патњи, ко је боље знао и ко ипак је повредити.

Сличне приче

Од Лорелеи до Бансхее -а, постоје многе легенде које описују опасну 'уплакану жену'. Ове приче нису само наговештај да се држите подаље од наведених жена, већ нуде и коментар на мушкарце чији поступци покрећу монструозна дела дотичних жена. Елементи мита о Ла Ллорони праћени су све до германских народних предања петнаестог века, али сумња се да је овај писац, без обзира на то колико смо се вратили у прошлост, увек постојала прича која је веома слична њеној, која премошћује различите културе, осуђујући бешћутност мушкараца према женама, упозоравајући и децу и одрасле да се чувају чудних, лутајућих жена.

У нордијској митологији лик Гудрун представљен је на више различитих начина, али за наше потребе најважнији је у прозној Едди, у којој је супруга Атиле Хун. Иако је са освајачем имала двоје деце, када он убије њену браћу и украде им злато, она заузврат убија њихову децу и кува их у оквиру гозбе за свог мужа. Након што он заврши овај оброк, она се радује ономе што је учинила, и убија и њега, па запали цело место.

Грчкој митологији нису непознати графички, наизглед бесмислени хорори, и заиста би се сама Ла Ллорона добро уклопила међу многе небројене грчке трагедије. На пример, постоји застрашујућа Ламија, лепа Зевсова љубавница која му је родила много деце. Када је његова жена Хера открила његово неверство, она је злобно претворила Ламију у уврнуто чудовиште које једе децу, приморавајући је да прождире своје потомство. Овај ужас навео ју је да прогања децу друге, постајући рани пример балавца.

Слично, представа Медеја пратила је жену која је убила своје младе. Иако је натприродни елемент скоро у потпуности уклоњен, класицизам је нетакнут. Медејино порекло сматра се варварским, па чак и подљудским очима Грка. Иако су специфичности у игри нејасне, она се током представе често назива странком. Јасон такође говори о њој као да је некако друштвено инфериорна према себи, а када је напусти, то је за брата Грка. Медеја је помогла свом мужу против њене породице, релативно осиромашене, која је заувек палила мостове са својим домом док је одлазила да буде са својом љубављу. Кад је остави ради друге жене, не одлази од ње на начин на који се може опоравити. Она је у суштини осуђена на пропаст, иако када убије своју децу то није за преживљавање, већ зато што зна да је то оно што ће највише нашкодити Јасону. Представа показује велику симпатију чак и према бесној, монструозној страни Медеје, а љубав коју она гаји према својој деци и њена огромна туга имају приоритет у казивању. Као и код Ла Ллороне, Медеја је застрашујућа, али узнемирујуће симпатична.

Марија Калас у Медеји (1969)

Такође се сматра да је Ла Ллорона блиско повезана или чак на неки начин заснована на Ла Малинцхе, жени која је конквистадор Кортес дата као робиња и која му је помагала као преводилац и водич у његовом освајању Мексика. Очигледно, ово је контроверзна фигура, слично као Ла Ллорона. Понекад се на њу гледа као на жену коју су њени људи буквално купили и продали и као таква им је дуговала готово ништа. Ако се посматра кроз овај објектив, морал се може узети у обзир да друштво које злоставља жене није морално чистије од следећег, а позиционирањем жена као секундарних грађана друштво исписује властити пад. Ова слика приказује невероватно сложено разумевање многих аспеката злоупотребе моћи и описује све стране као донекле саучеснике. С друге стране, многе верзије њене приче гледају је једноставно као издајничко и манипулативно чудовиште које је радо продало Астеке за свог љубавника. Као и код многих прича, зависи од кога питате.

У међувремену, сама Ла Ллорона је више пута доспевала у област биоскопа, а други преузимају причу, као што су Ла Ллорона (1933), Ла Ллорона (1960) и Проклетство уплакане жене (1961). Она је такође тема врло чудне песме и појавила се као чудовиште недеље у ТВ серији ' Гримм и Супернатурал. Она се сада уводи у Чаробни универзум са Проклетство Ла Ллороне (2019) . Само слабо повезан са другим филмовима, тешко је рећи какав ће утицај филм имати на биоскопски свитак, али ако успе да донесе нови живот старој легенди, а потенцијално ревитализује франшизу, може се рећи да ће имати обавио свој посао.

Што се тиче саме Ла Ллороне, тражимо само да она своја лутања задржи у сферама фикције. Свет је довољно страшан какав јесте.